El secreto de la anulación absoluta: El camino para endulzar los juicios y eliminar las barreras

Clase n.º 108 | Miércoles, Parashat Ki Tavó, 15 de Elul 5757

Un artículo profundo sobre la diferencia entre una hitbodedut de orgullo y una hitbodedut de anulación verdadera. El Rav explica según las enseñanzas del Maharal

La Torá relata que cuando Moshé Rabeinu llegó ante el Faraón y arrojó su vara, los hechiceros también lo hicieron. El Midrash nos revela la pura verdad: incluso los niños de cuatro y cinco años en Egipto arrojaban varas. Moshé Rabeinu vio esto y no entendió por qué corrían tras él. Se dijo a sí mismo: "¿Hashem habló conmigo? ¡Él también habló con Bilam! Vine a Egipto, arrojé una vara, y todos los niños arrojaron varas. No entiendo qué quiere Hashem de mí".

Moshé Rabeinu tenía muchas preguntas. Le preguntó a Hashem: "¿Por qué me envías a mí y no a otro? ¿Por qué no enviar a Rabí Akiva en mi lugar?". Moshé no era ingenuo, pero una cosa es segura: no era un engañador. No engañaba a la gente, no buscaba falsa fama, ni buscaba establecer para sí mismo una corte de jasidim. Él decía la verdad tal como era.

El peligro de una hitbodedut de orgullo

Existe una forma de hitbodedut que no es la adecuada, en la cual la persona solo se va inflando. Hace hitbodedut y piensa: "Soy el más importante, soy el mayor tzadik, no hay nadie como yo en todo el mundo. Me entrego con sacrificio, entonces ¿por qué solo recibo bofetadas y patadas?". A partir de una hitbodedut así, llega al enojo y a la rigurosidad. Una persona así siente que "toda la tierra está llena de su gloria", crece y se infla hasta que en todo el espacio no le queda lugar.

Una hitbodedut así ciertamente no puede endulzar ningún juicio. La verdadera hitbodedut es cuando la persona llega a la comprensión: "No existo. Soy como un Bilam cualquiera. ¿Hashem habló conmigo? Él también habló con Elifaz el temanita, con Bildad el shujita y con Tzofar el naamatita". Entiende que en realidad no existe en absoluto.

El temor no es una adquisición: el temor es anulación

El Maharal de Praga explica que este es el secreto del temor (yirá). La Torá dice:

"Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem, tu Dios, de ti, sino que temas"

¿Qué es ese temor? El Maharal explica que el temor es diferente de todos los demás atributos. La sabiduría, la valentía, la humildad e incluso el amor a Hashem: todos estos se consideran una "adquisición de virtud". Una persona alcanza la sabiduría, adquiere humildad, ama a Hashem. Pero el temor no es una adquisición. El temor es la anulación absoluta: el estado en el cual la persona se ve a sí misma como si no existiera en absoluto.

Moshé Rabeinu se aferró al nivel de "Venajnu má" ("¿Y nosotros qué somos?"). Nunca sintió que existía. Cuando lo insultaban, decía: "Aún no he nacido, ¿de quién hablaron? ¿A quién insultaron? Yo no existo en absoluto". En el verdadero temor a Hashem no hay ninguna adquisición, no hay nada que adquirir, porque la persona simplemente no está.

Endulzar los juicios en su raíz

Según lo explicado en Likutey Moharán (Torá 52), a veces nos encontramos en situaciones muy difíciles en las que el atributo de rigor golpea, y nos quitan precisamente a las personas más tzadikim, santas y puras. La razón de esto es que no hicimos la unificación correcta.

El único camino para endulzar los juicios sobre todo el pueblo de Israel es a través de una hora de verdadera hitbodedut. La hora que endulza los juicios es solo aquella en la que la persona sabe que no vale nada y no se considera nada a sus propios ojos. Es necesario esforzarse y abundar en hitbodedut hasta que no quede nada de la persona, hasta que alcance la verdadera anulación. Y cuando alcanza la verdadera anulación, entonces su alma se incluye en su raíz.

El orgullo como una pantalla separadora

La persona misma, con su cuerpo y su orgullo, es la barrera entre ella y la abundancia Divina. En el libro Jayei Moharán se menciona que cada uno debe pensar que él es la barrera que impide que la abundancia llegue al pueblo de Israel. Hashem quiere hacer fluir abundancia y salvaciones al mundo, pero el orgullo de la persona crea una pantalla separadora.

Rebe Najmán trae una parábola de un rey que se enojó con su hijo y lo alejó. El hijo intentó apaciguar al rey una y otra vez, pero el rey se negó y lo alejó. Finalmente, el rey colocó a su amigo entre él y su hijo. El amigo se detuvo y comprendió: "¡En realidad, yo soy la barrera! ¡Yo soy la separación entre el hijo y el rey!". Inmediatamente, el amigo fue y apaciguó al rey por sí mismo.

Así, cada uno de nosotros debe saber: "Yo soy la barrera entre Hashem y el pueblo de Israel. Mi orgullo es la pantalla separadora". Incluso un ligero pensamiento de orgullo, cuando una persona piensa que tiene una virtud superior a la de su compañero, crea una barrera terrible.

A veces una persona piensa que está entusiasmando y haciendo avanzar a otros, pero por tanto orgullo y arrogancia, en realidad los está paralizando. Hace que el otro caiga en la desesperación y piense: "No valgo nada, no tengo esos talentos". El orgullo es destructivo; quema todo lo bueno y evita que las personas se desarrollen y descubran sus fortalezas. Solo cuando la persona crea verdaderamente que es ella quien impide la abundancia, y reconozca su propia nulidad, entonces se romperá su orgullo y alcanzará la verdadera humildad y la apertura de todas las puertas de la abundancia.

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