Parashat Jayei Sará - El secreto del Buen Ojo y la chispa judía ardiente

Salir de la cáscara de Efrón: El secreto del Buen Ojo

Efrón tenía un gran tesoro en su patio (la Cueva de Majpelá), tenía a Adam y Javá que iluminaban de un extremo al otro del mundo, pero para él la Cueva de Majpelá era oscuridad y tinieblas. Una oscuridad total porque Adam y Javá estaban enterrados en la cueva, así que Hashem dispuso que hubiera miedos terribles, ilusiones de que allí había demonios y espíritus. Daba un miedo terrible acercarse allí, era un lugar remoto en la ladera de la montaña, nadie quería comprar ese lugar hasta que Efrón estuvo seguro de que estaba engañando a Avraham Avinu al venderle la cueva.

Explica Rabí Natán que el lugar más sagrado, el tzadik más sagrado, en cualquier lugar donde hay una gran santidad siempre parece un lugar de oscuridad y tinieblas, rodeado de demonios y espíritus. Como está escrito:

"Todo lo que es más sagrado que su compañero, está más desolado que su compañero"

Efrón (עפרן) en guematria es 400 = "Ra Ayin" (רע עין - mal ojo, 400), lo opuesto a un buen ojo (Ayin Tová), y por lo tanto solo veía oscuridad y tinieblas en la Cueva de Majpelá. Pero el Rey David tenía un buen ojo, como está bellamente escrito:

"De hermosos ojos y de buen parecer"

Él solo veía la luz en cada judío, el buen punto en cada judío, la chispa sagrada en cada judío.

Una persona ve su propia luz, y no ve la luz del otro, ya sea entre amigos o en el hogar. A veces un hombre ve luz en su esposa, mientras que la esposa no ve luz en su esposo, o viceversa, la esposa ve luz en su esposo pero él no ve luz en su esposa, y en verdad es necesario que cada uno vea la luz en el otro, porque está prohibido que una persona vea un defecto en el otro, una falla en el otro.

La esencia del mal ojo es que no puede soportar que su compañero sea mejor que él, que su ojo es estrecho ante la elevación de su compañero, ante el éxito de su compañero, él ve que su compañero estudia más, reza más. ¿Qué te importa que rece mejor? ¿Que estudie mejor? Toda persona tiene un mal ojo y nadie está dispuesto a que el otro sea más que él. Si una persona estuviera dispuesta a que el otro fuera más que él, podría vivir para siempre, podría rectificar a todo el mundo entero. Pero el buen ojo es algo completamente diferente, el buen ojo es que te alegras por el otro, amas al otro, te alegras de su elevación, te alegras de sus éxitos.

La chispa judía ardiente: La historia de Yosi Meshita

En cada persona hay tesoros, solo que es necesario quitar el polvo que los cubre, es necesario salir de la cáscara de Efrón, del mal ojo. En cada hijo y en cada hija y en cada alma judía hay infinitos tesoros, ¡el alma judía arde por Hashem y se inflama por Hashem, cada alma de un judío quiere hacer teshuvá!

Cada judío tiene un corazón que arde por Hashem bendito sea, un corazón ardiente que puede quemar todo el mundo, cada judío es una llama de fuego, en la interioridad de cada judío arde un fuego:

"Un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará"

Cada judío puede hacer que todo el mundo retorne en teshuvá, incluso el malvado más grande puede hacer teshuvá porque cuanto más grande es su maldad, más fuerza tiene, tiene un alma más grande.

Como se cuenta en el Midrash sobre Yosi Meshita, quien renegó de Hashem, renegó de todo y se unió a los romanos. Quien guardaba Shabat, quien circuncidaba a los niños en ese tiempo, lo crucificaban. Él vio que el pueblo de Israel estaba perdido, borrado de la tierra, se desesperó y dijo: "¿Para qué necesito ser judío? Seré romano", y fue junto con ellos a quemar el Beit HaMikdash (Templo Sagrado), arrojó antorchas con ellos. Y antes de que el Beit HaMikdash se quemara por completo, los romanos le dijeron: ¡Un momento! ¿Quién entrará al Santuario para sacar la Menorá? Le dijeron: "Entra tú y toma algo". Todos sabían que quien entraba al Santuario se quemaba, quien entraba al Kodesh HaKodashim (Lugar Santísimo) se quemaría, todos tenían miedo de entrar, así que le dijeron que lo primero que sacara sería para él.

Yosi Meshita entró, agarró allí una Menorá de oro y salió con ella. Le dijeron: "¡Danos esa Menorá! ¡No puedes llevártela, es demasiado valiosa! ¡Toma alguna copa, alguna cucharita, pero no la Menorá!". En ese mismo momento se encendió en él la chispa judía, de repente se prendió su chispa. La Menorá encendió su chispa, vio que la Menorá era toda luz y entonces sostuvo fuertemente la Menorá y dijo: "La Menorá no la recibirán, no obtendrán la Menorá".

Le dijeron: "¿Qué significa que no recibiremos la Menorá? Te degollaremos, te golpearemos, te cortaremos en pedazos". Él les dijo: "No entregaré la Menorá, no me sacarán la Menorá de la mano, moriré con la Menorá". Le dijeron: "¡Esto no te pertenece! ¡Es del emperador! Debemos llevarle la Menorá a Tito".

Él les dijo: "De ninguna manera recibirán la Menorá, moriré junto con ella", y entonces se convirtió todo él en una llama de fuego, todo fuego ardiendo por Hashem: "¡Vuelvo al judaísmo! ¡Empiezo a ser judío! Córtame en pedazos". Dijeron: "De acuerdo", lo agarraron, lo pusieron en una mesa de carpinteros donde se sierra madera y comenzaron a cortarlo, a serrarlo en pedazos.

En el momento en que comenzó a sufrir, sintió tal placer, con cada corte se deleitaba, todo él estaba lleno de alegría, todo entusiasmo, y decía: "Acepto sobre mí la teshuvá, acepto sobre mí con amor los tormentos. Amo del Universo, qué bueno que me sierran, qué bueno que me cortan, perdóname por todos los pecados, ¡cómo me uní a los romanos que asesinaron a millones de judíos! ¡Cómo no supe que el pueblo de Israel es eterno! Un judío es eterno. Baruj Hashem que me sierran estos huesos podridos, estos huesos envenenados que me hicieron pecar y me arrastraron a donde me arrastraron".

Y Yosi Meshita cantaba a Hashem, todo él estaba feliz, y mientras lo serraban continuaba cantando, no sentía ningún dolor, cantaba canciones, cantaba "Mi alma está enferma de amor por Ti", lo serraban y él estaba enfermo de amor por Hashem, solo sentía a Hashem, no sentía nada más que a Hashem.

A la luz del rostro del Rey hay vida: El poder del trabajo interior

Porque sin trabajo interior, la persona se queda con todas sus tonterías: se siente desfavorecida, se queja, se enoja, está triste, está preocupada, culpa a sí misma y a los demás, se enorgullece, envidia, come demasiado, mira demasiado, todo lo que hace es por su propio éxito. Por el honor que le darán.

Una persona que hace trabajo interior florece, crece, cambia. Se acerca a Hashem, todo el tiempo se observa a sí misma: ¿dónde estoy en el mundo? ¿Estoy conectado o no estoy conectado? ¿A qué estoy conectado? Y qué será de mí, Padre. Cuál será mi final. Cuándo empezaré a pensar en Ti y no en mí mismo y en mi propio honor.

El pensamiento tiene un poder enorme. Todo se aclara en el pensamiento. Allí se encuentra el alma. Allí se encuentra la voluntad. Una persona se observa un poco a sí misma, a su vida, ve dónde está situada, y entonces pasa del pensamiento al habla: "Hashem, ayúdame a comer menos. Mira qué barriga me ha crecido. Esto me aleja de Ti. Es imposible estar apegado a Ti, la barriga interfiere. Hashem, ayúdame a alegrarme con lo que me das y a dejar de envidiar a otros que de repente estudian sin parar, que de repente sonríen todo el tiempo".

"Ayúdame a que me alegre por el éxito de mi compañero con una alegría verdadera, a que no evite encontrarme con él porque no quiero darle el placer de que lo vea en su éxito". Y del habla se pasa a la acción. Poco a poco se logra cambiar. Y entonces la vida es verdaderamente maravillosa. Cuánta compasión hay por aquel que se queda con todas sus tonterías hasta el final y ya es viejo, pero en realidad sigue siendo un niño. Eso se llama un espacio vacío (jalal panuy). Hashem no está allí, Dios no lo quiera.

Maguén Avraham: Encontrar a Hashem dentro del espacio vacío

Y entonces se piensa un buen pensamiento, se reza con intención, se estudia algo, y todo esto llena el espacio vacío. Hashem nos dice a cada uno de nosotros: "Ve a este lugar que está lleno de Hashem, a tu interioridad, al lugar donde Hashem se encuentra siempre, y entonces podrás despertar todo el tiempo desde ese punto y no caer ni confundirte".

Aunque Hashem creó el mundo con un espacio vacío, y todo el tiempo hay problemas, y todo tipo de cosas que no entendemos, y todo el tiempo nos ofendemos, y caemos, y todo nos sale al revés, y todo nos va mal, y todo es malo para nosotros, aun así, incluso cuando nos va mal, debemos recordar que Hashem se encuentra en todas partes. Somos hebreos (ivrim - los que cruzan). Cruzamos al lugar donde Hashem se encuentra, abrimos el corazón y encontramos a Hashem dentro del corazón. Encontramos ese punto protegido que nos conecta con Hashem.

Avraham Avinu nos hizo el "Maguén Avraham" (Escudo de Avraham), que es más grande que la resurrección de los muertos. "La primera es tuya". Comenzamos la plegaria de la Amidá con la bendición de Maguén Avraham. Solo después viene la resurrección de los muertos. Primero necesitamos que nos protejan. "Tu bendición es más grande que Mi bendición", le dice Hashem a Avraham. "Tú eres el primero, Yo voy después, Yo resucito a los muertos, que es una segunda etapa".

Avraham Avinu protege este punto que es la plata, que es un palacio de plata, que son "las alas de la paloma cubiertas de plata". Anhelos y amor por Hashem, que es la verdadera alegría. Y por su mérito y su poder es posible superar todos los problemas. Todo el pueblo de Israel se sostiene de este punto.

Las personas pecaron, fracasaron, se corrompieron y transgredieron, y luego sus hijos retornaron, y a veces ellos mismos retornaron. Todo es por el mérito de este punto, un punto que es firme y perdura hasta el final de todas las generaciones. Así como el bebé quiere a su madre, corre todo el tiempo hacia su madre, así todo el mundo quiere a Hashem. Todo el pueblo de Israel se sostiene sobre este punto. Se sostiene sobre Avraham Avinu (A la luz del rostro del Rey hay vida).

Perlas de la Torá: El secreto del salto del camino de Eliezer

"Y llegué hoy a la fuente" (Génesis 24:42)

De la expresión del versículo "Y llegué hoy", Rashi deduce que Eliezer le dijo a la familia de Rivká: "Hoy salí y hoy llegué", de aquí se aprende que la tierra saltó para él.

Y los sabios de Israel cuestionan a Rashi: ¿Cómo prueba el versículo —"Y llegué hoy a la fuente"— que el camino saltó para Eliezer, el siervo de Avraham? ¿Acaso no podría haber salido unos días antes, y solo al llegar a la fuente dijo: "Y llegué hoy a la fuente"?

El santo Rabí de Apta dice que, en los libros de Cabalá, el Nombre Sagrado mediante el cual se puede realizar el salto del camino es: "A-H-V-H", y este surge de las iniciales del versículo:

"Et HaShamayim Ve'et HaAretz" (Los cielos y la tierra)

Y he aquí, las iniciales del versículo "Va'avó Hayom El Ha'ayin" (Y llegué hoy a la fuente) también forman "A-H-V-H", y en esto se basó el santo Rashi en su explicación: "Hoy salí y hoy llegué, de aquí se aprende que la tierra saltó para él".

Y aún necesitamos una explicación: ¿Dónde encontramos que Avraham Avinu le transmitió a su siervo Eliezer el Nombre Sagrado "A-H-V-H", que es el Nombre propicio para el salto del camino? Se puede decir que este asunto está insinuado al comienzo de la misión de Eliezer:

"Y dijo Avraham a su siervo... y te haré jurar por Hashem, Dios de los cielos y Dios de la tierra"

Y Avraham le insinuó a su siervo en las iniciales de "Elokei HaShamayim Ve'elokei HaAretz" (Dios de los cielos y Dios de la tierra) el Nombre Sagrado "A-H-V-H", propicio para el salto del camino. Y esto es lo que se dice allí:

"Y tomó el siervo... y fue, con todo lo bueno de su señor en su mano"

Que fue teniendo en su mano el Nombre del salto del camino, "A-H-V-H", cuyo valor numérico en guematria es "Tuv" (bueno, 17).

¿Fijaste tiempos para la Torá? El deseo de ser incluido en Hashem

Cuando una persona llega al Cielo, esta es la primera pregunta que le hacen. Hay dos niveles en la persona que fija tiempos para el estudio de la Torá. El primer nivel es: "Estudiaré y a través de esto ameritaré el Gan Edén y el Mundo Venidero", lo cual también es un nivel enorme cuando estudia con esta intención y no para enorgullecerse o provocar, Dios no lo quiera.

Pero hay un nivel más alto que este: "Estudio porque quiero hacer la voluntad de Hashem y nada más, quiero ser incluido en Hashem", una anulación absoluta, como un niño de 3 años que acude a su padre, no por un interés particular, sino simplemente porque esa es la única realidad que tiene.

El tzadik comprendió que no hay nada en este mundo excepto Hashem, y por lo tanto solo quiere ser incluido en Él, y este es nuestro trabajo en el mundo: llegar a este propósito. Y esto se logra al ser incluidos en los tzadikim que alcanzaron este nivel, y recordaron siempre que Hashem es Dios, no hay nada más.

Una historia para la Parashá: Las ropas de recato de nuestra matriarca Rivká

"Y sacó el siervo objetos de plata, objetos de oro y ropas, y se los dio a Rivká" (Génesis 24:53)

El tzadik Rabí Shalom Rokeaj de Belz era sumamente estricto en los asuntos de vestimenta de sus miles de jasidim, y en cada oportunidad les advertía que vistieran ropas recatadas, como es costumbre en Israel de generación en generación. Cuando los jasidim acudían a él para recibir su bendición en asuntos de emparejamiento, les advertía que escribieran en los "Tnaim" de forma explícita que las ropas para la novia se proporcionarían según el modelo judío recatado y sencillo, como es costumbre en los hogares jasídicos auténticos.

El Admor Rabí Shalom apoyó este asunto en el siguiente versículo: "Y sacó el siervo objetos de plata, objetos de oro y ropas, y se los dio a Rivká". Surge la pregunta: ¿Para qué llevó consigo Eliezer ropas especiales de la casa de Avraham para la novia destinada a Itzjak? ¿Acaso se podría pensar que la honorable y rica familia de Najor enviaría a la novia de la casa de su padre y su madre sin ropas adecuadas?

Sino que, con intención previa, Avraham Avinu se preocupó de que su siervo Eliezer llevara consigo ropas para la novia destinada a su hijo Itzjak, según el modelo aceptado en su casa, para que esta novia, que en el futuro vendría a su casa, no siguiera vistiendo las ropas de moda y ostentosas que vestían las jóvenes en la idólatra "ciudad de Najor"...

"Una piedra preciosa colgaba del cuello de Avraham"

La hija del Admor Rabí Aharón de Karlin, autor del "Beit Aharón", enfermó una vez de una grave enfermedad, y los médicos casi habían perdido la esperanza por su vida. Y he aquí que el tzadik Rabí Moshé de Kobrin llegó de visita a la casa del "Beit Aharón". Rabí Aharón lo invitó, como era su santa costumbre, a comer en su mesa.

Durante la comida, Rabí Aharón le mencionó al tzadik invitado sobre su hija enferma, que necesitaba de la misericordia celestial. Rabí Moshé le respondió a su anfitrión: "Enseñamos en el tratado de Bava Batra (16b):

'Una piedra preciosa colgaba del cuello de Avraham, y todo enfermo que la veía, inmediatamente se curaba'

Y surge la pregunta: ¿Cuál era la naturaleza de esta piedra preciosa, por cuyo mérito Avraham Avinu curaba todas las enfermedades del mundo? Sino que la intención no es una 'piedra preciosa' material que se pueda tocar con las manos, sino una piedra preciosa espiritual: la buena y especial cualidad con la que fue dotado Avraham Avinu, que es la mitzvá de la hospitalidad, y esta es la segulá comprobada para curar toda enfermedad y toda dolencia.

En este momento —continuó el tzadik de Kobrin— su honor Rabí Aharón, el padre de la hija enferma, nos está hospedando, ¡y la piedra preciosa, que es la cualidad de la hospitalidad, cuelga ahora de tu cuello! Que la joven enferma mire entonces a su padre, a ti, y con la ayuda de Hashem se curará". Rabí Aharón hizo según la indicación de su ilustre invitado, y de manera milagrosa ese mismo día hubo un cambio para bien en el estado de su hija, y no pasaron muchos días hasta que se curó por completo de su enfermedad.