Le secret des larmes de Ticha BeAv : Le chemin vers la Cinquantième Porte et la résurrection des morts

Cours n° 604 | Cours 1 - Nuit de Ticha BeAv 5769

Ticha BeAv recèle le pouvoir de transformer les Kinot (lamentations) en Tikoune (réparation) et d'attirer la Cinquantième Porte par des pleurs sincères sur la peine de la Chékhina (Présence Divine). À travers le secret de l'os du Louz, l'aspect de Léa et la garde des yeux de Yossef HaTsaddik (le Juste), nous pouvons avoir le mérite de la reconstruction du Temple et de la résurrection des morts en un clin d'œil.

Dans toutes les générations, toutes les calamités et les tragédies sont venues au monde pour réparer la faute des explorateurs. À présent, par les pleurs que nous versons à Ticha BeAv, notre saint maître Rabbi Na'hman explique (dans la leçon 247) que nous passons d'un état de "Teikou" (impasse ou question non résolue) à un état de Tikoune (réparation). La Guémara conclut souvent des débats par "Teikou", car la Cinquantième Porte nous a été dissimulée.

Grâce aux lamentations et aux pleurs de Ticha BeAv, il est possible d'atteindre le dévoilement de la Cinquantième Porte. La lettre Noun (נ) est absente du mot "Teikou" (תיקו), car après que les Enfants d'Israël se soient comportés comme un enfant fuyant l'école et se soient laissés aller à la convoitise, la lettre Noun a disparu pour eux, tout comme la Cinquantième Porte (la lettre Noun ayant une valeur numérique de 50). Ces lettres Noun se sont inversées, et ce sont les fameux Noun inversés dans le passage "Et il arriva, quand l'Arche partait", que nous réparons à Ticha BeAv.

La lettre Noun du "Teikou", qui représente la Cinquantième Porte, s'est transformée en un Noun courbé – ce sont les Kinot (lamentations). Mais lorsque nous conclurons les lamentations avec des poèmes liturgiques de Guéoula (Rédemption), nous aurons le mérite de voir les Kinot se transformer en Tikoune, et par cela viendra la Guéoula complète. Tout dépend à quel point l'homme prend Ticha BeAv au sérieux, verse de véritables larmes et ressent la douleur de la destruction. De la même manière qu'une personne porte le deuil de Jérusalem, elle méritera de la voir dans sa joie.

La réparation de la faute des explorateurs et l'attraction de l'Arbre de Vie

L'essentiel du travail spirituel consiste à réparer la faute des explorateurs, qui ont refusé de croire en Moché Rabbeinou (Moïse notre maître). Tout l'enjeu réside dans le verset "Et ils crurent en Hachem et en Moché Son serviteur". Même si une personne croit en Hachem, elle doit également croire qu'il y a un Moché dans chaque génération. Si elle croit uniquement en Hachem et non en Moché Son serviteur, ce n'est pas une véritable Emounah (foi) – en réalité, elle ne croit qu'en elle-même.

Toute l'épreuve des explorateurs visait à vérifier s'ils croyaient en Moché, qui leur avait demandé d'examiner "S'il y a là un arbre ou non". Le saint Zohar explique que Moché désirait qu'ils attirent l'Arbre de Vie. À Ticha BeAv, par les lamentations et les pleurs, nous attirons l'Arbre de Vie. La faute des explorateurs a causé la destruction du Temple, et la question de Moché "S'il y a là un arbre" ne portait pas sur la présence d'arbres matériels, puisqu'il avait déjà été dit que c'était une terre ruisselante de lait et de miel. Moché voulait qu'après l'inversion des lettres Noun suite aux fautes des plaignants et du ramassis de peuple, nous ramenions la Porte du Noun (la Cinquantième Porte), la porte de la Guéoula (Rédemption).

Les pleurs des explorateurs étaient des pleurs injustifiés, et pleurer en vain provoque le voilement de la Face divine. Hachem leur a dit : "Vous avez pleuré en vain, Je fixerai pour vous des pleurs pour les générations à venir" – et cette nuit-là était la nuit de Ticha BeAv. À présent, par nos pleurs sincères, s'accomplit le "Pardonne de grâce", et toutes les fautes de l'homme, de toutes ses réincarnations, lui sont pardonnées.

Le secret de l'os du Louz et l'aspect de Léa

À Ticha BeAv, la vérité se dévoile. Lorsqu'un homme accède à la vérité, il se libère de toutes les convoitises et peut amener la Guéoula (Rédemption). Un homme de vérité, explique Rabbi Na'hman, est celui qui accomplit tous les commandements dans le secret de sa chambre exactement comme il les accomplit en public. Il prie la Amida pendant trois heures, seul avec son Créateur, en se concentrant sur chaque mot et chaque lettre, avec la plus grande perfection et précision. Lorsque tout provient de l'Unité, avec l'intention d'agir "pour Son Nom avec amour", l'union de Ra'hel et Léa se crée, et par le "Louz", on entre à Beth El.

Il y a vingt-et-un jours entre le 17 Tamouz et Ticha BeAv. Ces jours sont propices pour mériter la reconstruction du Temple et la résurrection des morts. Celui qui se lève à 'Hatsot (minuit), s'assoit par terre et pleure sur la destruction, répare l'aspect du "Louz". La Torah a calculé exactement 21 jours, ce qui correspond au temps nécessaire pour la croissance de la noisette (Louz), faisant allusion à l'os du Louz à partir duquel l'homme sera reconstruit lors de la résurrection des morts.

Le Louz représente le niveau de notre mère Léa. Si l'on souhaite entrer dans le Temple, explique Rabbi Na'hman dans la leçon 85, il faut d'abord réparer l'aspect de Léa. Ra'hel est l'aspect inférieur, et elle est incluse dans Léa (les initiales de Ra'HeL forment : Ra'hel Hatsi Léa - Ra'hel est la moitié de Léa). Lors de la nuit du Séder, nous avons mérité l'aspect de Ra'hel, mais à présent, précisément à Ticha BeAv, nous méritons l'aspect de Léa, par lequel nous entrons dans le Temple.

Les mandragores, les Chérubins et le Saint des Saints

Immédiatement après Ticha BeAv, nous arrivons au "Chabbat Na'hamou". "Consolez, consolez Mon peuple" – le mot "Na'hamou" (consolez) a pour valeur numérique 104, et deux fois "Na'hamou" équivaut à deux fois "Kodkod" (sommet du crâne). C'est le secret du verset "Et sur le sommet de la tête de celui qui a été séparé de ses frères", qui représente l'aspect de Yossef HaTsaddik et du Machia'h ben Yossef par lequel viendra la Guéoula (Rédemption). Yossef a eu le mérite de garder ses yeux purs, sanctifiant ainsi tout l'air du monde.

Il est écrit que Léa a perdu les mandragores mais a gagné des tribus, tandis que Ra'hel a perdu des tribus (Issachar et Zébulon) mais a gagné les mandragores. Comment Ra'hel, qui voyait d'un bout à l'autre du monde par le Roua'h HaKodech (l'Esprit Saint), a-t-elle pu renoncer à des tribus pour des mandragores ? Le saint Zohar explique que ces mandragores représentaient le secret des Chérubins du Temple (les anges célestes Métatron et Sandalphon).

Ra'hel a prié toute sa vie : "Elle a convoité un champ et l'a acquis". Ce champ est le champ de Sion, l'emplacement du Temple. Elle a vu que Léa prenait la majeure partie du Temple – la cour des femmes, la cour des prêtres et la cour des Israélites. Yéhouda a reçu une bande de terre qui entrait dans l'autel, et Ra'hel a supplié pour qu'au moins le Saint des Saints soit dans sa part. Les mandragores représentaient le secret de l'Arche d'Alliance et des Chérubins qui se trouveraient dans la part de Ra'hel.

À présent, dans les lamentations de Ticha BeAv, nous mentionnons l'Arche et les Chérubins et nous pleurons pour qu'ils reviennent. L'Arche et les Chérubins n'ont pas disparu, ils sont simplement enfouis sous le Mont du Temple. Toute notre intention, à travers ces pleurs terribles, est qu'ils remontent à la surface, s'élèvent et se posent à nouveau sur la Pierre de Fondation (Even HaChetiya).

Couche-toi jusqu'au matin : L'attente de la résurrection des morts

Léa représente le "Alma d'Itkassya" (le monde caché), le secret de la Cinquantième Porte et de l'os du Louz de la résurrection des morts. Rabbi Na'hman explique dans la leçon 85, une leçon courte qui englobe tout l'Arbre de Vie et les secrets de la Guéoula (Rédemption), comment on accède au Temple et à la résurrection des morts. Le secret réside dans le verset "Couche-toi jusqu'au matin", qui fait allusion au temps de la résurrection.

Pour mériter cela, explique Rabbi Na'hman dans la Torah 51, nous devons veiller à ce que nos pleurs sur la destruction du Temple soient purs. « Ne dites pas eau, eau » – à Dieu ne plaise, il ne faut pas pleurer sur des problèmes personnels, sur des dettes ou des maladies, mais uniquement sur la peine de la Chékhina (Présence Divine), sur la destruction du peuple d'Israël qui se trouve en exil.

Hachem n'attend qu'une seule larme sincère. Essav a pleuré deux larmes et un tiers, et jusqu'à aujourd'hui nous en souffrons. Avec une seule larme véritable versée sur la destruction, il est possible d'annuler les larmes d'Essav. Chaque jour, Hachem fait couler deux larmes dans la grande mer, parce que nous ne pleurons pas comme il se doit. L'éveil d'en haut existe, mais un éveil d'en bas est nécessaire.

La préservation des yeux et le rapprochement de la Guéoula (Rédemption)

La Guéoula (Rédemption) viendra par l'aspect de Yossef, qui a eu le mérite de préserver ses yeux et a surmonté des épreuves terribles. Les yeux sont le plus grand miracle du corps humain, ils sont véritablement divins – « Les yeux de Hachem sont vers les justes ». Chacun doit prier pendant les Kinot (élégies de deuil) pour retrouver ses véritables yeux, afin que les yeux de Hachem revêtent les siens, selon le secret du verset : « Car ils verront de leurs propres yeux le retour de Hachem à Sion ».

Le Zohar explique que les yeux doivent être purifiés de toute rougeur, qui indique le Din (la rigueur), selon le secret du verset « baignés dans le lait » – que les yeux soient blancs comme le lait, une blancheur supérieure de miséricorde. Le roi Salomon a eu le mérite de construire le Temple parce que ses yeux s'étaient transformés en cette blancheur supérieure. Pour reconstruire à nouveau le Temple, nous devons attirer la lumière des yeux supérieurs.

Pour cela, nous devons nous inclure dans les véritables Tsaddikim (Justes), tels que Rabbi Na'hman, le saint Ari, le Baal Chem Tov et Yossef HaTsaddik, qui représentent « l'or pur » sans la moindre trace de défaut. C'est sur eux que nous pleurons dans les Kinot : « Comment l'or s'est-il terni, l'or fin s'est-il altéré ». Les Tsaddikim ont déjà tout préparé par leurs prières, et notre rôle est seulement de faire passer cela du potentiel à l'action.

Lorsqu'un homme se tient debout et prie la Amida (prière silencieuse), récite des Psaumes ou étudie la Torah avec crainte et amour, mot à mot – avec chaque lettre, une âme s'éveille à la Téchouva (repentir). Hachem désire construire le Temple encore plus que nous ne le voulons, tout comme la vache désire allaiter plus que le veau ne désire téter. Il n'attend qu'une seule larme sincère de notre part. À Ticha BeAv, l'opportunité nous est donnée de verser de véritables larmes, et par cela, nous mériterons la reconstruction du Temple et la résurrection des morts en un clin d'œil.

Cours n° 604